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  • Princesse me croyant souvent grenouille, j'ai besoin de toucher au sens de cette vie, de m'ouvrir à ma véritable nature. J'essaie d'etre presente a  tout ce qui se presente a moi, avec curiosité, amour et joie...
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24 avril 2007 2 24 /04 /avril /2007 21:53
VOIE DU BOUDDHA C - Lama Wangchouk - 08/09 MAI 2004
 
LES EMOTIONS AU SERVICE DE LA VOIE
 
Présentation globale de la tradition du Bouddha. Il y a différents niveaux qui correspondent aux différents niveaux ou nous en sommes. Les trois niveaux sont déjà présents en chacun de nous et sont aussi à vivre successivement pour avancer.
 
Dharma = Enseignement mais aussi Réalité.
Réalité de l'extérieur = réalité superficielle...
Réalité de l'intérieur = expérience de ce qu'on est.
 
Le Bouddha nous dit = j'ai vu la Réalité et que ce qu'on vit ne tourne pas rond (1ère réalité). J'ai vu aussi la cause (2ème réalité). Tout le monde cherche le bonheur et l'habitude est de chercher dans la réalité extérieure, l'appropriation, dans les autres, etc... En s'appuyant sur quelque chose d'autre. Mais c'est cette quête même qui nous enracine dans l'insatisfaction. (Comme boire de l'eau salée ! + on en boit, + on a soif ! ). C'est un bonheur dépendant qui est soumis à la destruction. Il est incomplet. Pourquoi cette soif ?
 
1er CYCLE
 
Enseignement des 4 voiles :
Ignorance = croyance en un soi, autonome, permanent et monolithique. A quoi cela correspond-il dans notre expérience ? La saisie du soi se fait à chaque instant. Du moment qu'il n'existe pas, l'expérience qu'on fait est forcément fausse. Ce mal-être est le deuxième voile. De la peur va naître les 3 tendances = prendre, rejeter, ne pas voir = 3ème voile. Voyez dans la méditation, le vide qu'on cherche à combler en permanence. Cela va développer toutes les passions, les émotions possibles. Le 4ème voile = le Karma qui est action = roue du Samsara.
 
La 3ème réalité = la cessation de la souffrance = libération de l'illusion. Vision de la vacuité. Vivre l'inexistence du soi. Réaliser l'inexistence du soi.
 
 
Dans la discipline extérieure, il y a 2 niveaux.
Réalité ultime = absence de soi. (importance de la cultiver).
Réalité relative = éthique de vie juste.
Ces deux niveaux doivent vivre simultanément. Avec une discipline rigoureuse et un esprit ouvert.
2ème CYCLE
 
Ouverture.
L'enseignement montre le chemin mais la réalité ultime est au-delà. Dans une expérience d'ouverture . Dans le non-appui.
Ouverture du Bodhisattva qui ouvre son coeur à l'autre.
Ouverture à tout, le soi, le psychologique, le spirituel, l'autre, l'environnement, les événements.
Pratique de Tonglen.
Accueil total et abandon total.
Tonglen est à pratiquer dans le non-soi.
Pratiquer pour le bien de tous les êtres.
 
 
3ème CYCLE
 
Soutras de la nature de Bouddha.
Cycle de la vision sacrée.
Le Bouddha parle de la présence de l'éveil.
L'éveil est là et nous vivons coupés de lui, dans notre illusion.
Naissance de la confiance.
L'éveil est déjà là, d'accord, mais sous quelle forme ?
Présence des 3 qualités = ouverture, clarté et sensitivité.
L'éveil est présent partout. Ces 3 qualités sont partout, inaltérables.
Dans une personne, ces 3 qualités sont déjà présentes.
 
Ouverture = vacuité
En terme d'expérience, ouverture qu'il y a en chaque situation.
Vous êtes dans une impasse, il n'y a pas de solution mais c'est seulement une illusion. Il est toujours possible de décrocher. Ce relatif, ce n'est pas la réalité. Il est toujours possible de s'en remettre à l'ouvert.
Avec une personne qu'on ne veut pas voir, on ne rentre pas en contact avec elle mais avec la représentation qu'on s'en fait. Il est toujours possible de décrocher et d'entrer dans une ouverture omniprésente. C'est se tourner vers l'éveil. C'est entrer en refuge. C'est entrer dans la présence au lieu de tourner en rond !
 
Clarté
Dans cette ouverture, il y a une intelligence naturelle. Toutes les personnes ont cette intelligence naturelle mais "saisie". Nous sommes tout le temps en train d'observer.
L'illusion est douloureuse et son absence est absence de douleur.
Sensitivité = réceptivité = disponibilité
On découvre une infinité de possible.
Dans cet accueil, on peut donner beaucoup.
La discipline, au niveau du 3ème cycle, est d'entrer dans la présence de l'éveil.
 
C'est le sens profond d'entrer en refuge. Le Bouddha étant l'ouverture, le Dharma étant la parole, la clarté. La Sangha étant le corps, la présence inconditionnelle. Entrer dans ces 3 dimensions. Cela correspond aux niveaux d'une personne.
 
4 voiles = voile de l'ignorance, voile des 3 tendances fondamentales, voile des passions, voile des actions.
 
S'ouvrir à nos peurs. Tout ce qu'on fait, c'est pour se rassurer. Dans l'ouvert on peut être confronté à beaucoup de peurs. Juste décrocher.
 
(Personnel : vivre l'ouverture. OK. mais, pour moi trop d'ouverture entre en contradiction avec la vie relative. Mes limites sont atteintes sur le plan relatif même si je suis très ouverte. 
Réponse : attention à ne pas plaquer l'ouverture sur les émotions qui montent pour s'en couper. Danger!!! - Pratiquer Lobjong avec soi-même, surtout en situation - accueillir l'irritation, tout ce qui monte, c'est essentiel)
 
Dans la méditation, dire "pensée" quand on voit une pensée. Une pensée n'est qu'une pensée ! Dire "pensée" et décrocher. Même dans la vie de tous les jours.
 
La voie que propose le Bouddha est celle du non appui. C'est se préserver des extrêmes.
 
Les 6 paramitas
 
Le don = porte d'entrée...
Le don du Dharma est sacré - humilité - seulement pour aider quelqu'un.
La patience = le vœux de Bodhisattva n'est pas à mettre de coté quand on a un problème. Tout encaisser sans que ce vœux soit ébranlé. Garder le vœux quelques soient les émotions.
La discipline
L'énergie = être capable de garder cette énergie jusqu'au bout.
Méditation = réceptivité, sensibilité.
Prajna = intelligence supérieure, sagesse.
 
Vivre les émotions mais dans la dynamique de l'éveil. Les émotions se trouvent souvent dans la parole. Etre très vigilant. Regarder comment une émotion naît dans la parole.
 
Vue erronée = saisie d'un soi = racine de tout le reste.
 
* * *
Le soi = soi + ego. Le problème, c'est l'ego.
Le soi = autonome, permanent, monolithique.
Soi de la personne = lié au prénom, nom, identité.
Soi des phénomènes.
Le soi n'est pas un problème puisqu'il n'existe pas.
L'ego, c'est la saisie d'un soi, c'est la croyance en un soi.
 
Le soi, en face de nous, fait une chose qui nous déplaît. On se saisit du problème. Mais si on prend en compte l'histoire, le contexte globale, l'environnement, mes propres jugements, mes concepts, la saisie se desserre, se délite et on s'ouvre. Et la souffrance va disparaître. Mais, même si on sait tout cela, quelquefois on préfère rester dans nos fonctionnements habituels car on se nourrit de la situation. Et si on desserre la saisie, le soi a l'impression de mourir un peu !
 
* * *
 
Ouverture dans le lâcher prise et ouverture aux autres.
2ème cycle = dissolution de l'illusion
3ème cycle = présence de l'éveil omniprésente.
Les trois niveaux sont à pratiquer conjointement.
 
* * *
Questions:
 
Comment utiliser le souffle pour transformer une émotion?
Le souffle est un support de présence.
Tonglen = accueillir, offrir = pratique qui chevauche le souffle.
La parole est souffle.
 
Que devient la douleur d'autrui que l'on absorbe dans Tonglen?
Pratique dans laquelle on disparaît. Dans cette disparition, on disparaît et ce qu'on absorbe disparaît aussi. Une forme d'effacement.
 
 
La peur.
La peur est antérieure aux émotions et elle est présente dans toutes les émotions et elle est elle-même une émotion.
La première crispation est une peur. Cette peur est présente constamment.
La pratique de l'ouvert du Dharma est une pratique de confiance.
La discipline extérieure nous donne une carte du monde et nous donne confiance.
 
Comment disparaît la peur de s'ouvrir ? en s'ouvrant petit à petit.
 
La notion du non soi. La saisie d'un soi autonome, permanent et monolithique. Dès le départ, il y a une peur, il y a un malaise. Si vous regardez le soi d'une personne qui semble autonome, si vous approfondissez, vous trouvez son histoire, son passé, son futur, son environnement, le contexte dans lequel il vit etc... et on découvre le non soi.
Comprendre l'interdépendance, c'est comprendre la vacuité. La vacuité = non soi.
 
Au niveau relations, il est important d'entrer dans l'intelligence de l'interdépendance.
 
* * *
 
Avec les émotions, on ne peut pas faire l'économie de l'enseignement du 1er cycle. Les émotions peuvent être mises au service de l'éveil mais attention, on peut se servir du Dharma pour échapper au relatif!
Compréhension du Karma et compréhension du Samsara.
Compréhension du Karma = bien gérer les émotions dans le relatif.
Compréhension du Samsara = renoncer profondément au Samsara.
Se souvenir des 4 considérations au début de chaque pratique.
La confiance, c'est le fondement de l'éveil en nous.
 
La compréhension de l'impermanence donne beaucoup de souplesse dans notre vie. Cela relativise toutes les passions.
Tout ce qui est né meurt                   )
Tout ce qui a été construit s'écroule.     )      C'est être complètement
Tout ce qui a été réuni se sépare.         )      réaliste.
Tout ce qui a été composé se décompose. )
 
La compréhension du Karma est de comprendre les causes, les conditions, les actions. C'est la dynamique même de la vie. Entrer dans cette intelligence. Comprendre qu'on est responsable. Se demander qu'est-ce-qu'on veut.
Est-ce qu'on veut repartir pour un tour?
Si on enclenche telle action, savoir ce que cela va enclencher…
 
Comprendre le Samsara, Toutes les expériences dualistes… tous les vivants des 3 mondes ont le mal-être pour nature. Toute expérience duelle a le mal-être pour nature. Où que nous allions, ce sera un monde de souffrance. Qui que nous rencontrions, ce sera des compagnons de misère. Quoi que nous fassions, il y aura mal-être.
 
Duka = souffrance physique. Souffrance du bonheur qui s'appuie sur un objet et qui est incomplétude car l'objet va disparaître. Toute expérience duelle est illusoire.
 
Nécessaire d'avoir une vie saine au niveau relationnel – Karma – qui construit une vie harmonieuse – Il faut le faire même si on sait que ce n'est pas là qu'on trouvera le bonheur suprême. Alors, où va-t-on mettre son énergie? Puisque tout cela disparaîtra ?
 
La seule chose sur laquelle on peut s'appuyer, c'est le Dharma, d'où l'importance du refuge. Le seul vrai refuge est celui du Bouddha qui est libération authentique. C'est aussi abandonner la saisie. L'abandon de la saisie = entrer en refuge.
 
2ème cycle – Compréhension et compassion sont toutes les deux ouverture.
Les émotions sont intégrées sur la voie. Si on a des problèmes avec quelqu'un, c'est une forme de tension, de fermeture, de jugement, de saisie. Cultiver acceptation, ouverture, détente, bienveillance. Accueil de la personne et offrande à celle-ci (Tonglen). Le problème est mis au service du Dharma. La saisie est contre nature. Dans la pratique de Tonglen, on rétablit la circulation de la vie. La saisie = arrêt de l'énergie. Dans Tonglen, développer compassion et vacuité.
 
Une personne qui nous pose problème. Qu'est-ce qu'il y a derrière le prénom de la personne? On comprend l'interdépendance. On se met à la place de la personne. Savoir que quelqu'un d'autre la verra complètement différemment. Quand le soi figé de la personne disparaît, on peut l'accueillir. Et on peut éprouver de la compassion pour elle. On peut éprouver une grande reconnaissance pour cette personne. On peut faire aussi une dédicace. On ne se protège de rien, c'est la voie ouverte. On brise le vœux de Bodhisattva si l'on rejette une seule personne. Pratique de Tonglen dans la vie quotidienne et pratique de Tonglen sur le coussin. C'est la voie de la libération. C'est notre confusion au service de l'éveil.
Pratique des 6 paramitas. Patience et énergie. Devoir être présent à chaque circonstance. Ce n'est pas attendre que l'autre change, c'est garder sa motivation. Garder le vœux de Bodhisattva. L'énergie, c'est le fait de faire jusqu'au bout. C'est la seule chose que l'on va garder au moment de la mort. "Puissé-je continuer…" Faire Tonglen avec soi avant tout. Avec tous les non-soi qu'il y a en nous. Accepter tout ce qu'on est.
 
L'ouverture n'est pas quelque chose qu'on plaque sur la souffrance pour s'en débarrasser. Etre ouvert à la tension ou non, à la souffrance, à la crispation, à l'irritation en nous. (ouverture = accueil). Laisser être ce qu'on est = véritable ouverture. En occident, on sépare le spirituel, le psychologique, le physique. Alors qu'il y a tout à vivre, à accueillir. Vivre la totalité de ce qu'on est. Ne pas plaquer la vacuité sur ce qui nous dérange.
 
3ème cycle – Tout ce qu'on vit, sujet, objet, relation, est en continuité avec l'éveil. Une émotion et une expression. Les qualités de l'éveil donnent les 3 poisons dans le Samsara.
 
* * *
 
Accepter la texture de l'émotion – sensation physique – vécu immédiat à accepter avec bienveillance – c'est accepter ce qu'on est dans l'instant – on est cette expérience, cette sensation.
 
Colère : chercher le soi de l'autre avant de taper dessus!!! S'en tenir aux 10 actions … Mais, se laisser envahir par cette énergie.
 
* * *
 
Conclusion:
Voir texte du Lodjong - conseils de l'apprentissage spirituel.
 
CHANGE TON ATTITUDE SUR PLACE
Dans le Samsara, la résolution d'un problème vient en changeant d'attitude dans la situation, plutôt que d'employer mille raisons pour s'échapper.
 
NE BLAME QU'UNE CHOSE
C'est la saisie de l'ego. Dans une situation préoccupe-toi plutôt de cela. Au niveau relationnel, ça aide beaucoup.
 
 
LE PROBLEME EST TOUJOURS Là
Pratique en toutes circonstances. Comment évaluer sa pratique? De deux témoignages, retiens le principal. Ne pas se préoccuper de ce qu'on pense du mal ou même du bien. On sait ce qu'on fait et c'est notre témoignage qui est principal.
* * *
 
Lien entre vérité relative et vérité ultime.
 
N'abandonner ni dans le relatif ni dans l'absolu. Vivre les deux niveaux vraiment en même temps. Avec les deux qualités, intelligence et compassion. Au niveau relationnel, rester dans la bienveillance et la compassion.
 
Ne pas mettre ses espoirs dans le relatif, même si on crée une famille, qu'on a des amis, etc...
* * *
 
Importance dans la pratique quotidienne d'une pratique simple qui soit toujours la même.
- Exercices d'entrée dans la pratique.
- Entrée en refuge.
- Réciter les 4 notions fondamentales en restant quelques secondes sur chacune d'elles. (Cela détourne notre esprit du samsara et le tourne vers l'éveil.)
- SA - VI.
- Tonglen
- Dédicace.
 
Etudier le texte de l'entraînement de l'esprit en 7 points: Apprentissage spirituel.
Faire le séminaire Mahayana (avril) + Mahamudra (2 semaines en été).
 
* * *
Tchenrezi ?
Représentation des 3 qualités de la nature de Bouddha déjà présentes.
Ses 4 bras = 4 ouvertures, compassion, joie, amour, équanimité.
Il est là, présent au Samsara, tout en n'étant pas souillé par celui-ci.
Ses 2 jambes = Samsara et Nirvana. Peau de biche = non violence.
Diadème = 5 sagesses. Soieries = richesse.
Le Dalaï Lama est le représentant de Tchenrezi sur terre.
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