LA MEDITATION

24.04.2007

LA MEDITATION

Bien que chaque être ait la nature de Bouddha, tous ne la réalisent pas. Le mot " bouddha " signifie " s’éveiller ". Le Bouddha n’a rien enseigné d’autre que l’art et la manière de s’éveiller. Ce que, dans le Dharma, nous appelons " méditation " est cet art de s’éveiller, autant d’outils, de moyens et de méthodes visant le même but : réaliser la nature véritable de ce que nous sommes.

Bien qu’aspirant tous au bonheur, nous ne savons ni où ni comment le trouver. Notre vie est le plus souvent le récit de nos égarements, des impasses émotionnelles dans lesquelles nous nous débattons, de l’attachement et de la souffrance que nous cherchons maladroitement à éviter.

Que ce soit par ces situations insatisfaisantes, conflictuelles et douloureuses, ou par une curiosité profonde ou un désir d’investigation de la réalité, les questions émergent : que sommes-nous ?, Où allons-nous ? Quel est le sens de la vie ? et bien d’autres. Ces questions nous ouvrent un chemin. Là où il y avait une impasse peut commencer, de questions en questions, une véritable quête. Cette quête est une invitation à regarder en nous, en notre esprit ce qui s’y passe, à nous interroger sur ce que nous sommes fondamentalement.

La manière d’éveiller l’esprit à sa véritable nature est dans la pratique de la méditation. La méditation désigne à la fois une expérience de plus en plus profonde du présent, et l’outil qui y mène.

Cette expérience immédiate du présent nécessite un apprentissage, une régularité, une habitude. Si cette expérience est fondamentalement simple, du point de vue de l’ego c’est là que réside la difficulté. En tant qu’outil le champ de la méditation est vaste, ses moyens et ses méthodes diverses suivant les traditions visent à développer cette même aptitude de présence dans l’instant sans interférence aucune.

Donner accès à des expériences de détente, d’ouverture et d’attention est la base de toutes les pratiques.

Dans ce numéro de Dharma, la partie dossier suit cette progression de l’apprentissage. La méditation y est décrite en tant qu’exercice : apprendre à se détendre, à relâcher les tensions du corps et de l’esprit, à développer une relation juste à l’autre : l’autre en nous, les pensées, les émotions ; l’autre, à l’extérieur de nous, les personnes, les situations, les évènements. Ainsi la méditation rejoint la vie quotidienne. Sous cet angle, tout ce que l’on fait dans la vie quotidienne devient une occasion de s’éveiller. Les situations nous ramènent sans cesse au présent et nous demandent de développer patience, attention et bienveillance.

Encore ne suffit-il pas de savoir ce qu’est méditer, il nous faut mettre la main à l’ouvrage, en l’occurrence entrer dans l’expérience du coussin avec assiduité et détermination.

La seconde partie du dossier présente le cheminement. Cheminer demande que nous rencontrions une tradition authentique, une personne qualifiée qui puisse nous guider dans cet apprentissage. La base de toutes les pratiques est la pratique de la détente et de l’attention : shamatha vipashyana : pacifier l’esprit et développer la vision profonde, la vision pénétrante, pénétrant le sens véritable de ce que nous sommes.

A l’appui de cette présentation du cheminement vient la troisième partie constituée de textes traditionnels, supports d’étude et d’approfondissement pour les pratiquants déjà engagés sur la voie. Peut-être paraîtront-ils obscurs ou arides à d’autres, c’est qu’ils nécessitent une pratique et un accompagnement dans l’étude et la réflexion.

Enfin la dernière partie nous ouvre à la dimension sacrée qu’est le fruit de toute pratique, c’est la disparition de l’outil, de celui qui l’utilise et du but pour lequel on l’utilise. C’est l’étape de l’intégration, l’état de présence. Ne pouvant plus parler d’un sujet et d’un objet, le terme de méditation se dépasse dans l’expression même de non méditation, qui fait place à une expérience spontanée de l’instant, sans nom et sans forme. C’est l’ultime étape, la simplicité absolue.

Puissent ces textes vous éclairer, vous encourager et vous être une aide précieuse sur le chemin

L/N. WANGMO